OBALUAIYÉ

Es Hijo de Oxalufá (el Oxalá más viejo) con Naná (la más antigua de las orixás de las aguas su dominio es el lodo), orixa masculino, es el “Rey Señor de la tierra”.

Así como otros orixás representan fuerzas de la naturaleza, o actividad social de los hombres, Omolú sería como un registro de pasajes de las dolencias epidémicas, “Castigos Sociales” ya que atacarían a toda una comunidad a la vez. Su carácter es el de amenaza y se le asocia cierta aura de terror a la figura de este Orixá.

Antiguamente en el culto a Omolú y Naná Burukú, a menudo eran confundidos en algunas partes del Africa, se evidenciaban por el detalle de los rituales y la forma de los sacrificios de los animales por que se utilizaban instrumentos fabricados con huesos y piedras. Esta falta de instrumento de hierro para hacer el sacrificio se implica como una negativa de los dos dioses, sobre la base de una leyenda donde Ogum sostiene con Omolú y Naná Burukú unas diferencias, a la que Ogum alegaba que era el artesano de la armas y cuchillos, que no se podía vivir sin su ayuda, de esa manera Omolú y Naná Buruku renunciaron a las herramientas de metal buscando demostrar lo contrario.

Características del Orixá

En la tradición de Keto se lo conoce con varios nombres, Omolú, Obaluaiyé y Xapaná son una misma divinidad, es uno de los orixa mas antiguos que existen en el panteón Yoruba, eso representa todo un prestigio y autoridad con todo el poder que la edad representa en el Candomblé.
Omolú representa al orixa mas viejo que camina lentamente y le pertenece la tierra caliente, dura y seca. También es el señor de las dolencias contagiosas y de las fiebre, ligado al aspecto mas temible del fuego personificación del calor del sol y del “pupa” (rojo)

Oba Olú Aiye que significa “Rey y Señor de la Tierra” es el mas joven y es el dueño de la tierra, es el que propicia la fertilidad de los campos y de la abundancia de las cosechas cuando esta agradado y contento, en cambio cuando molesto deja la tierra seca, estéril y dura.

En el Africa se lo llamaba también Shapana, Shapono o Xapaná, dicen que su nombre significa literalmente: “El que mata lentamente.”

Es la divinidad de la muerte, el señor de las viruelas, de las distintas enfermedades contagiosas, las afecciones de la piel, tiene el poder y la responsabilidad de enviar las que son epidémicas a la tierra.

Es el que causa la enfermedad como el que la cura. Algunas partes que le pertenecen a este Orixá: vejiga, ano, piel intestino grueso, y la sangre.

Dicen que para esconder su aspecto repulsivo y desfigurado de su rostro usa una capucha que esta hecha con “Palha da Costa” llamado “Aso Íko” que es para ocultar las cicatrices de la viruela que lo atacó cuando era muy niño.

Omolú está estrechamente ligado a “Ikú”, la muerte , el cuerpo de los difuntos le pertenecen y cuando alguien muere dicen que él, “se sienta encima” reivindicando de esta forma su derecho sobre el cadáver, de aquí que en el ritual funebre “Axexé”,quienes participan de él, deben llevar sus contraeguns y “Ashaoros” puestos, que son emblemas de Omolú y permitir llevar a cabo los rituales sin despertar la “ira de este Orixá” .

Sus leyendas cuentan como barre con las dolencias, impurezas y los males sobrenatulales.

Dios de la medicina, curandero divino, médicos de los pobres, probablemente, es el mas popular y al mismo tiempo el mas temido de los orixas.

Su morada son los cementerios, los campos, cruceros, campos y los lugares espinosos.

La magia de este Orixá es tan poderosa que solo Naná puede contenerlo.
Es un espíritu muy huraño, sombrío y ermitaño.

En su danza se puede ver a la persona que atraviesa sufrimientos terribles con temblores, convulsiones y otros síntomas de dolencias y debilidades, la interpretación de su danza no es la exhibición de su sufrimiento, es la interpretación del sufrimiento mismo de la humanidad. Hay momentos en que hace el gesto de barrer el mundo con su cetro el “xaxará”, similar al de Nana, reafirmando su unión y su linaje.

Como así también usan collares hechos de buzios símbolo de la intima relación que tienen Obaluaiyé y Nana con el destino (odu / oddu) y la muerte de los seres vivos, ya que los buzios son utilizados en el oráculo de la adivinación (yogo de buzios) son símbolos de destino.

Del mismo modo el cetro que utiliza llamado “xaxará”, y el “iribí” estan confeccionados por un haz de nervaduras de hoja de palma igi ope (mariwó), una de las especies vegetales mas importantes por su significación dentro de la liturgia. Esas nervaduras, en forma de haz, representan a los hijos-descendientes, a los espiritus que ambas divinidades controlan. El xaxará se fabrica adornados con cauries y rodajas de laquidibá y el iribi de punta curvada sostenida junto al tronco tienen un idéntico mensaje, ambos representan las generaciones humanas, pero mientras que el xaxará indica que están juntas en la vida, el ibirí recordando por su forma un arco nos dice que esas generaciones están contenidas dentro del útero de la tierra en espera de otra generación.

PATAKI

Cuando niño Omolú fue atacado por la viruela y quedo con cicatrices, lo cual apavoró a su madre Nana y lo abandono. Yemanjá se apiado de él y lo crío como si fue su propio hijo, enseñándole como curar infecciones.

Un dia estando de viaje, se le acabaron los recursos (agua y comida), decidió parar en una aldea cercana para pedir sustento, sin embargo, los aldeanos, asustados por su espectral mascara de paja huyeron de él.

Indignado entonces, este Orixá se retiró a una colina cercana y se sentó a contemplar en silencio la salida del sol.

Cuando el disco solar llegó a lo alto de los cielos, las existencias de agua de la ciudad se habían evaporado, las cosechas se habían echado a perder y los alimentos se habían descompuesto, mientras en el aire flotaba un pesado olor a putrefacción.

La gente empezó a sentir nauseas,y se vio afectada por fiebres, algunos se volvieron locos, mientras otros se murieron.

Después de tres días de sol abrasador sin noches, los ancianos de la aldea fueron en busca del Orixá a la Colina donde aun se encontraba sentado en medio de un increíble silencio y una inquebrantable paz.

A pesar de que temblaban ante su sola presencia, la necesidad de los aldeanos era mayor al miedo.

Nuestras cosechas se han arruinado, nuestros pozos se han secado y nos estamos muriendo de hambre y sed, se lamentaban los aldeanos!!!!… OH, gran Omolú, apiádate de nosotros….!!! Continuaron exclamando.

Repentinamente, Omolú se puso de pie, y sin mediar palabras bajó de las colina a grandes pasos en dirección a la aldea, apenas entro en ella, el agua volvió a fluir, las cosechas empezaron a revivir y una brisa refrescante hizo disminuir el calor

REGENCIA Y GOBIERNO

Gobierna los misterios de la muerte y la resurrección, es el jefe de los egunes.

Se ocupa de las enfermedades contagiosas, de las pestes y de la muerte de la humanidad.
También emplea su magia para que las personas permanezcan sanas en su vida diaria..

Colores: Blanco: referente a la salud.
Rojo: referente a la espiritualidad.
Negro: referente a la enfermedad.

Cuenta: 7 Múltiplos: 3,7,14 etc.

Saludo: Atotó, Obaluaiyé Ajubero (que significa “escuchad el silencio”)

Mes que rige: Agosto y Noviembre.

Fecha de Fiesta: 16 de agosto y 17 de diciembre.

Elemento de la naturaleza: La Tierra.

Dominio: La vida y la muerte.

Día de la semana: Lunes se dedica a los orixás que abren los tiempos ( Exú y Omolú).

Metales: Estaño y plomo.

Ferramentas: lanzas

Piedra Preciosa: Ónix, Topacio.

Flores: Crisantemos y claveles blancos.

Frutas: banana, naranja, higo negro, mora negra, coco, tunas, uva negra.

Animales: gallos, cabritos, cerdos

Hierbas: ruda, sauce llorón, palmeras, vid, higuera, cactus, mango, barba de velho, gamelera.

Lugar de despacho: campos, cruceros y matos.

Bebidas: comúnmente agua, o agua con ruda, en fiestas y en ocasiones especiales vino blanco.

Comidas

Abadó: Maíz tostado, es uno de los platos favoritos de Omolú.

Aberém: Pastel de arroz con alubias y azúcar, molido con piedra y envuelto en hoja de banana, atado con corteza de banana y cocinado al vapor.

Doburú: Palomitas de maíz (pororó), hecho en olla de Hierro con arena y aceite de dendé.

Apeté: Papas sin cascaras, en forma de escoba con porotos negros torrados alrededor, maíz torrado y dendé.

CARACTERÍSTICAS DE LOS HIJOS DE OMOLÚ

Características Negativas

Es el de las personas con conductas auto punitivas y sentimientos ambivalentes, que provocan en si mismo sufrimientos inconscientes.

Los hijos de este Orixá son seres pesimistas, solitarios con tendencias autodestructivas que perjudican su vida.

Son tercos, irónicos, como así también seres que nunca están satisfechos consigo mismo ni con lo que hacen.

Personas introvertidas, aun teniendo un gran circulo de amigos su comportamiento es totalmente cerrado manteniendo una relación superficial con el mundo; guardando su intimidad para si mismos.
Pocos llegan a conocerlos realmente ya que son individuos que solo muestran una faceta de su personalidad; como también pocos logran conocer lo que piensan y sienten; Ya que saben ocultar muy bien sus debilidades y miedos internos.

Características Positivas

Son incansables trabajadores, y siempre les resulta buena cualquier acción comercial. Son extremadamente materialistas, se puede decir que, a nadie salvan gratuitamente!! En cuanto a lo sentimental, le gusta el cambio y la variedad. Son viriles, masculinos, no tan machistas sino más bien liberales. Les agrada la parranda, y en todo encuentran excusa para la diversión. No hay que olvidarse que fue muy compinche de Xangó, y algo aprendió al respecto… La mayoría de los adultos, ya tienen más de dos o tres matrimonios constituidos. Los más jóvenes, son difíciles de atrapar. No obstante en términos generales, se puede decir que tienen bastante suerte.

XAXARA

El emblema más importante de Omulú es el “xaxará”, confeccionado con ramas de las Palias de la Costa, adornado con buzios, a veces según la cualidad, llevan en su extremo pequeñas calabacitas, conteniendo el ashè de las plantas medicinales, en esta cualidad Omulù tiene grandes fundamentos con Eshù; otras veces Omulù lleva una lanza “esìn” u otra mas corta llamada “okò” con la cual el Orisha lucha y defiende sus hijos, algunas cualidad por otra parte usan el “kumòn”, una especie de bastón similar al usado por Ikù, la muerte, con el cual el Orisha envía sus pestes cuando está enfadado.

Los caminos de Obaluaie

Sànpònná beluja – El que pertenece al pueblo del pez, asociado con el mar y considerado hijo adoptivo de Ylemonja. Porta un machete y un bastón. Su acción es en las embarcaciones, donde desparrama enfermedades en la tripulaciones, como el escorbuto y otras.

Sànpònná Sapata – Aquel cuyos brazos son fuertes como la roca, puesto que cuando golpea mata. Ataca a los enemigos con enfermedades mortales y epidemias.
Sànpònná Ajorotomi – El que trae consigo la peste y los males de las brujas de las aguas.

Sànpònná Oloko – Vive en el campo y cerca de los cultivos, donde ejerce su poder provocando pestes en las plantas y en los labradores.

Sànpònná Bokú – Trabaja en los cementerios y en el monte sagrado, donde se presenta bajo la apariencia de un muerto-vivo. Sus eléguns son simbólicamente muertos, enterrados y vueltos a la vida. Demás está decir que se le atribuyen poderes sobre la vida y la muerte.

Sànpònná Olode – Trabaja en los lugares abiertos, descampados, al aire libre y ataca preferentemente en las horas que el sol está en su pico más alto, provocando fiebres, insolación y virus que se esparcen con el aire cálido de los veranos.

Sànpònná ‘Baluaiyé – Considerado el rey del pueblo de la tierra. Difunde sus virus a través del contacto con la tierra y todo tipo de alergías provocadas por ésta. Animales y plantas rastreras se consideran de su pertenencia.

Sànpònná ‘Mulú – El que atrapa a la gente o los animales y les golpea con su peste, no dejando nada vivo a su paso.

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