XANGO

KAWO KABIESILÉ!
(Vengan a ver al rey descender a la tierra! )

DIOS DEL RAYO, DEL TRUENO, DE LA JUSTICIA Y DEL FUEGO.

Es un orixá temido y respetado, es viril y violento, sin embargo justiciero.

Es el orixá del Trueno y del Rayo, pues ejerce sus poderes sobre ellos, esta divinidad africana está relacionada a la fuerza y a la justicia, especialmente al poder que difícilmente es disentido. Es entre los orixás el que lleva una intensa actividad amorosa.

Aclaraciones con relación al nombre y su posición en el panteón africano:

Xangó es a veces confundido con un orixá de especial jerarquía o ascendencia sobre los demás . Esa confusión sucede por dos motivos:

Desde el punto de vista histórico, es míticamente un rey, alguien que cuida de la administración, del poder y, principalmente de la justicia, representando la autoridad. Se le asocia y se le atribuye el reinado de la ciudad de Oyó, después de haber tomado la ciudad tras un golpe de estado. Geográficamente esta ciudad está ubicada en la parte suroeste de la actual Nigeria en África. Ambicioso, llegó al poder destronando a su medio hermano Dada -Ajaka, pasando entonces a reinar con autoritarismo y tiranía, no admitiendo que su actitudes fuesen contrariadas, lo que posiblemente le llevó a cometer injusticias en sus decisiones.

Al mismo tiempo, hay en el norte del Brasil diversos cultos que responden al nombre de Xangó. En el Nordeste, específicamente em Pernanbuco y Alagoas, la práctica del candomblé recibe el nombre genérico de Xangô, tal vez porque en aquellas regiones existen muchos hijos de Xangó que vinieron traidos del Africa.

El Orixá

Este orixá es quien decide sobre el bien y el mal, posee la capacidad de inspirar aprobación absoluta e indiscutida por sus decisiones, pues posee una rectitud inquebrantable. Xangó es el juez de Oxalá, es él, quien juzga nuestros actos y comportamientos, y místicamente el rayo es una de sus armas, que él envía como castigo, nunca impensado o arrebatado, pero si como final de un proceso.

Representa “la fuerza de la piedra” o la justicia cósmica. Es el patrón de los escritores, jueces, senadores, administradores, investigadores, monarcas, líderes y reformistas; Xangó simboliza la ideología pura, la iniciativa, la decisión, el poder de la voluntad, la voz de la gente.

Orgulloso, exhalando fuego, este dominante monarca de sangre azúl está sentado en lo alto de una escarpada roca con un libro abierto a un lado y un león en los pies. (imagen más bien cultuada en la umbanda) El es quien hace que los volcanes entren en erupción, expresa la ira de Olorum e imparte justicia absoluta en la humanidad.

El único lugar que no visita es el reino de los eguns, pues se dice que aborrece la muerte.

Decían antiguamente que Xangó creaba el trueno y los relámpagos lanzando “piedras del trueno” a la tierra. Los sacerdotes iban al sitio donde había caído un relámpago para buscar la piedra lanzada por Xangó. Se cree que estas piedras tenían poderes especiales, y eran guardadas en templos dedicados a Xangó.

A pesar de la respetabilidad y de las historias comúnmente encontradas en la tradición yoruba, que lo relacionan con el estatus de Rey, Xangó no llega a asociarse, ni a identificarse con la imagen de patriarca atribuida a Oxalá. Su símbolo es el hacha de dos laminas estilizado, Oxé, que sus eleguns (médium) llevan en las manos cuando están en trance, de cierta manera, esta hacha doble es el simbolismo de una ceremonia llamada Ajeré, en la cual los iniciados de Xangó deben cargar en la cabeza una jarra llena de agujeros dentro de la cual arde fuego vivo, ellos no sienten ese fardo ardiente, demostrando a través de esa prueba que el trance no es simulado. También en algunas ceremonias los médiums llevan platos con llamas encendidas en sus manos y danzan con ellos sin sentir el fuego.

Otra de las ceremonias que se citan en la literatura se refieren a que los hijos de Xangó tragan algodones mojados con aceite de dendé encendido.

El Axé (poder) de Xangó está concentrado genéricamente en las piedras,. Xangó es señalado como un orixá vanidoso en muchos mitos, leyendas y cánticos, está es una característica atribuida a él por haber tenido tres esposas:

Cuando retumban el trueno y el relámpago, el poder de Xangó se percibe por todas partes.

LEYENDA 1

Tropas venidas de tierras extranjeras aparecieron de repente para hacer la guerra contra las fuerzas de Xangó. Tomado de improviso en esta acometida, el dios se retiró a su escarpada roca para contemplar la batalla y pudo ver cómo sus soldados eran abatidos. Los agresores no mostraban tener ninguna compasión hacia los soldados capturados, masacrándolos uno por uno.

Viendo la carnicería, la sangre de Xangó se inflamó hasta tal punto que ya no pudo contener su ira. Le dio un golpe a la roca, y las chispas que saltaron por el impacto llamearon en forma de gigantescos rayos relampagueantes que acudieron a destruir a los opresores. Cuando las tropas de la divinidad, reanimadas por el vigor de su jefe, se levantaron contra el enemigo y los vencieron, algunos de los oficiales de Xangó reclamaron el derecho a sacrificarlos en venganza por la muerte de sus camaradas, pero Xangó los contuvo levantando la mano.

“Las tropas del enemigo no tienen la culpa de haber matado a nuestros hombres – declaró- Sólo son buenos soldados que siguieron las órdenes de sus generales, como vosotros hacéis con las mías. Os ordeno que los dejéis en libertad. Nos contentaremos aniquilando a sus jefes, que son los únicos culpables”

De esta manera, las gentes de Xangó, incluyendo a los soldados indultados, que se tornaron los más leales seguidores del orixá, aprendieron a compaginar la justicia con la compasión.

LEYENDA 2

Oba era una guerrera y fue mujer de Ogum y Xangó. Un día, apereció la bella Oxúm, más joven y bonita que ella, pretendiendo el amor del disputado Xangó.

Xangó era un perfecto glotón y adoraba los más variados platos. Eso creo entre Oxúm y Obá una especie de duelo culinario por el corazón de Xangó. Un día, Oshum cocinaba con un velo en la cabeza que le cubría las orejas. Obá le preguntó qué estaba haciendo y Oshum le explicó que era una sopa de sus propias orejas, que era el plato predilecto de Xangó, según Oshum. Observando la satisfacción de Xangó al degustar el curioso plato, en la siguiente semana, Obá se cortó una de sus orejas y preparó una comida que luego sirvió a su marido. Xangóp al conocer la situación, arremetió con furia, y tiró el plato. Sin entender nada, Obá fue hasta donde Oshum para descubrir que la historia de las orejas era falsa, retirando el velo, noto que la rival estaba con las orejas en su lugar. Muy enojada, Obá le encaró a Oshum en un violento duelo. A raíz de esto, Xangó hizo temblar el cielo y la tierra en contra de lo que estaba ocurriendo. Apavoradas, sus dos mujeres huyeron a la floresta, donde fueron transformadas en ríos con sus propios nombres. Hasta hoy, cuando Oba se manifiesta en humanos, cubre sus orejas de alguna manera, con intención de ocultar su vergüenza.

CLASES DE XANGÓ (BRASIL)

Son doce las cualidades de Xango cultuadas en Bahia y en el Candomble en general.

Cualidades

1- Dadá – Hermano de Xangô
2- Obá Afonjá
3- Obá Lubé
4- Ogodo – El que porta los dos Oxés (hchas de dos filos)
5- Obá Kosso
6- Obá Jacutá
7- Obá Aganjú – su sucesor
8- Baru
9- Oranian – su padre
10- Airá Intilê
11- Airá Igbonam
12- Airá Mofe ou Adjaoci

Los tres Xangos Aira son muy viejos, siempre vestidos de blanco y usan cuentas azules en vez de de los corlaes rojos, serían originarios de la región de Savé.

CLASES DE XANGÔ (CUBA)

Descubrimos que Changó es parte de naturaleza vemos la luz del rayo atravesando el cielo y oímos el trueno arrollador. Es él el fuego que devasta los bosques y destruye casas; también la fuerza del fuego solar que permite la vida. Con su energía destructiva aniquila lo negativo, creando zonas fértiles y puras.
De las cosas que no son conocidas una es que Changó es el general del cielo. Es un excelente estratega y ejecutor de planes. El ama a sus hijos, sin embargo, no vacila para disciplinarlos cuando han cometido errores o roto los tabúes. Es irreflexivo y en tiempos violentos necesita ser calmado. Su fogosa energía es calmada con la paz de Obatala. Se dice que Changó tiene solo oídos y no se le escapa ningún evento del globo, que es un consumado mujeriego y es amante de las fiestas.
Hijo predilecto de Obatalá y su confidente desde la niñez, conoció del incesto de su hermano Oggun, al que le robó su mujer, Oyá.

Addima Addima
Este es su nombre primitivo. El guerrero implacable enemigo de Ogún, renombrado porque hace de las suyas en los palacios de justicia. Hace desaparecer expedientes, archiva causas penales, hace justicia con los jueces corruptos, etc. Trabaja junto a Eggún que considera su guerrero inseparable. Su amalá se adorna con cuchillos —en vez de bananas peladas— con las puntas hacia dentro. Se deposita la demanda antes de echarle el amalá hirviente.

Changó Alayé
Obtuvo conocimientos de magia del viejo Obatalá. Cuentan que al ver Obatalá el elegante baile de Alayé, le ofreció a cambio de su aprendizaje grandes secretos de magia. Changó aceptó; pero primero el anciano debería entregarle sus conocimientos. Luego Changó le dio clases de baile que Obatalá no podía ejecutar debido a sus años… De esta suerte de picardías se vale Alayé, que muy bien caracteriza a sus hijos. Viene de tierra lukumí, y es otro antiguo camino de Changó traído en fundamento en épocas de la trata. Siempre se le ofrenda en la manigua, y sólo come frutas y “pirón” —harina de yuca cocida.

Changó Arirá
El dueño de los rayos, presente en tiempos de lluvia, apaga el calor de las sequías y trae la paz. Es habitual que lo reciban los hijos de Obatalá. Se le coloca manteca de corojo, miel y su amalá se hace con pescado.

Changó Bomi
Camino en el cual Changó trabaja cerca de las playas, en las pedreras y se le considera hijo de Obatalá con Yemayá. Su amalá se hace con pescado y mariscos.

Changó Alafin
Se le asocia con la legislación, el gobierno, la ley, la justicia y los superiores.

Changó Eyée (Kaó Eye)
Es un guerrero que echa rayos, fuego y humo cuando debe pelear. Se le ve con machete, maza y un cuchillo en forma de media luna. Eyeé es enemigo de Ogún y se le sincretiza con San Jorge. Dicen que es hechicero y vive dentro de una cueva de montaña cubierta de árboles. Le gusta hacer maleficios. Comentan que no tenga un sexo definido, que puede presentarse como hombre o mujer —según la necesidad— y que pueda
transformarse en el animal que desee. Viene de Dahomey.

Changó Kamukán
Trabaja la magia con Eggun. Tiene poder sobre la vida y la muerte.

Changó Oloché
El dueño del hacha de doble filo, el poderoso. Es un guerrero irascible, su palabra no se pone en duda.

Olufina Kake
Es un Changó niño que muchos sincretizan con San Bartolomé. Los viejos santeros cuentan que este Changó vino a poner su espada al servicio de los guerreos, a hacer justicia entre los inmorales. Fue adoptado por los Takuá, nación netamente guerrera de los yoruba. Muchísimas son las leyendas que circundan el poderío de Olufina Kaké, pero entre ellas, la que más resalta, es el uso de la espada en lugar de la pluma.

Changó Obbalube
Se le llama así a un camino en que es esposo de Obba. Se le conoce como un gran brujo y curandero, que a través de Eggun y Obba lleva sus pedidos al cementerio. Es invocado para liberaciones de maleficios —y para hacerlos. Dicen que tome cerveza clara, fume tabacos aromatizados y que su amalá no lleve harina de mandioca cocida. Es de Oyó.

Obbara
Se le llamaba así cuando era pobre y despreciado. Olofin le premió con calabazas rellenas de oro y dio orden de que su palabra no se discutiera, y se tuviese siempre por verdadera —era mentiroso. Se relaciona mucho con Oyá, Yewá y Eggún. Cierra la boca a quienes hablan demasiado o dicen lo que no deben. La casa que fuera tocada por su rayo será deshabitada y se considerará maldita. Se le ofrendan lenguas de carnero.

Changó Obbañá
El rey de los Ilubatá —Añá. Es de mucho respeto y los iniciados están obligados a saludarlo y rendirle pleitesías para tener derecho a participar en los güemileres donde haya toque. Para los Takuá es su emblema de renacimiento como nación guerrera yoruba, motivo por el cual está ligado a su hermano Olufina Kaké.

Eluguekón (Elueke o Eluwekón)
El que se representa con el hacha bipene y que recibiera de mano de Osain el cargo de “arubó klaó ewe” (anciano o maestro conocedor de la manigua) Sabe de plantas mágicas y hierbas medicinales. Sus hijos tienen dotes como buenos médicos, botánicos y magos. Se dice que en su fundamento no puede faltar un muñeco de figura varonil y elegante.

CARACTERÍSTICAS DE LOS HIJOS DE XANGÓ

Físicamente: Se le atribuye a los hijos de Xangó un físico fuerte, pero con algo de gordura, con tendencia a la obesidad, por otro lado esa tendencia esta acompañada de una estructura ósea bien constituida, y firme como una roca, como se acostumbra decir. Tal vez sea medio bajo, con tronco fuerte y largo, en posición a su altura.

Sicológicamente: Presentan una fuerte dosis de energía y auto estima elevada, una conciencia de que son importantes, que son mejores y están por encima de los otros, de que son dignos de respeto y que su opinión sobre cualquier tema será decisiva, por este motivo, los hijos de Xangó suelen tener cierta obsesión y exageración por el perfeccionamiento de las cosas, niegan el cuestionamiento, especialmente si ya tienen cerrado el asunto en cuestión, son aquellos que gustan de decir la ultima palabra, además son bastante educados y saben escuchar. Cuando son contrariados, pueden tornarse rápidamente violentos e incontrolables, en ese momento resuelven todo de manera impensada y demoledora, pero “Hecha la Ley” retornan a la calma. Es vanidoso y sociable, y la conquista sexual ocupa un lugar destacado en sus vidas.

SALUD: Problemas cardiovasculares, estómago, dolores de cabeza e intestinos. También suelen tener problemas de hígado, insomnio, presión alta y nervios débiles.

IDENTIFICACIÓN

Filiación: Oxalá

Dominio: Ley, justicia, tempestades, conocimiento, institución de la ley

Color: Rojo, marrón, blanco.

Metales y piedras: meteorito, piedras negras de las cataratas, oro, antiguamente cobre.

Vestimenta: Falda corta hecha de retazos blancos y rojos; falda roja atada a la espalda, y dos fajas blancas que se cruzan bajo la roja, una de ellas terminando en un nudo que cae por delante, brazaletes de cobre; una corona de rey.

Guías: rojo intenso y blanco, o marrón claro (para la justicia)

Piedra preciosa: diamante

Profesión: abogados, periodistas, políticos, ingenieros,

Precaución: tener cuidado con la electricidad, mar , montañas

Número de axé: todos los terminados en seis (el número 7 también da mucha suerte

Día de la semana: Miércoles

Mes del año: Setiembre

Días de fiesta: 30 de setiembre

Bebida: cerveza negra

Flores: Palma roja, claveles blancos y rojos

Comidas: abará, carurú, adó, haberme; amalá de kimbombó, todo tipo de frutas, tortuga, amalá de Xangó.

Abará.

Amalá de Xangó.

Sacrificios: carnero (pareja de gallinas de Angola)

Frutas: caqui, banana, ,manzana, durazno, fruta de conde

Quizila: cualquier tipo de enfermedad, egum, pez de piel
Animal al que se le asocia: león

Parte del cuerpo con que Xangó rige: pecho y lengua

Baño: Los hijos de Xangó deben tomar baños kitoco, neganina, siempre que pudieren. Son hierbas de gran poder de captación de fuerzas.

Hierbas: albahaca, alfacema, ruda, valeriana (azogue de pobre)

EBÓ PARA LOS HIJOS DE XANGÓ

½ K DE QUIABO
1 RECIPIENTE DE LOZA BLANCA
MIEL
1 VELA DE 7 DÍAS, BLANCA
1 CERVEZA NEGRA

Modo de preparar: En primer lugar separar doce quiavos enteros. Cortar los restantes den rodajas y adornar con los enteros, colocando sobre el plato. Colocar bastante miel. Este ebó debe ser colocado en un lugar donde haya piedras. Abrir la cerveza y decir el saludo a Xangó: OBANIXÉ KAÓ KABIECILE.

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